カメラ・オブスキュラの認識論(近代教育フォーラム15号)

　前回触れたシンポジウムのほかにも、この学会誌にはアート・エデュケーションの観点から読んで、興味をそそられるテーマのシンポジウムが掲載されている。＜啓蒙「と」教育―その絡みと捻れを考える＞と銘打たれたシンポジウムの発表者である弘田陽介（HIROTA Yosuke）は、「啓蒙の眼球譚　ペスタロッチとヘルバルトの視る身体」と題する興味深い考察を寄稿している。これは、J.クレーリーによる『観察者の系譜』に基づくとともに、この著作から刺激を受けて展開された思考を纏めた文章のようだ。

　まず、啓蒙という言葉、すなわちEnlightenmentは、ただ暗鬱で蒙昧な前近代に合理的な見通しをつけたという運動を意味しているだけでなく、「その光を見つめる人間の眼差しへの探求を含み込んでいた」と、ここでのテーマを明らかにする。文字通りの「眼差し」について考えることが啓蒙思想の重要課題だと言い換えてもよいだろう。

　デカルトはカメラ・オブスキュラと眼球のシステムを図示した図版を用いて、それぞれのシステムの違いから人間の認識を論じている。そのことが最初に紹介されている。デカルトは人間の視覚が不完全なものであることを確認することによって、人間の認識に対する根底的な問いへと思索を飛躍させる手がかりを掴んだのである。カメラ・オブスキュラと眼球のシステムを比較したデカルトの論文は1637年のものである。

　それから160年以上も経った1801年の『ゲルトルートはいかにしてその子を教うるか』で、ペスタロッチは、概念の明晰さの水準、つまり概念の明晰さと曖昧さは、遠近によって左右されると述べる。なぜならば、人間は感覚的存在であり、人間の内部に位置するはずの表象は、外界を五官という身体的装置を媒介にした外界情報の焦点化の帰結によって成り立っているからである。ここでは、「人間の外界にある対象が五官というレンズを通して、人間の内部にある中心点＝焦点において表象という像を結ぶ」（弘田）という基本的なシェマで、外界・身体・表象の関係性が語られていることが炙り出されている。たしかに、レンズの比喩は、的確である。

　次に、『ゲルトルートはいかにしてその子を教うるか』と同時期のヘルバルトの著作『直観のABCの概念』（1802年）と、同じくヘルバルトの『一般教育学』（1802年）という著作から次の各一箇所を挙げて、「人間の眼差しへの探求」と認識論の関係が綴られている。引用文を孫引きすると、次の通りだ。

「見ることSehenは一つの技術Kunstであり、生徒は他のすべての技術の場合と同様に、この技術を取得する場合においても、ある一定の訓練を積まねばならない。それが直観のABCの最初の前提である。」

「教育を行う場合に、また教育を求める場合に、その人が何を欲するかは、その人が関わっている一定の視野Gesichtskreisによって決まっている。教育しているほとんどの者が、この仕事のためにあらかじめ自己自身の視野なるものを作ることを、まったく怠っている。」

　ペスタロッチとヘルバルトの連続性を指摘しつつ、その異同について弘田は、「直観ないしは見る技術の陶冶、訓練という点で」議論の連続性を読み取れるが、「ヘルバルトにとって、ペスタロッチの言う「近い―遠い」という距離関係は同意できない」ものだったと言う。感覚的には身体の近くにあるものが捉えやすいということがあっても、「悟性にとっては自ずから直観できるとか概念的に把握できるというようなものではない」（ヘルバルト『一般教育学』）

　このヘルバルトによる転換で、レンズの精度を上げることで認識深化を目指すという発想法そのものが否定され、科学としての見る技術、すなわち身近な現象をより大きな全体像の一部として見做す認識深化としての「科学」が登場したのだ。具体的には、事象と事象を結ぶ距離関係が記された「地図」を制作する認識者としての人間像追究というテーマが、ヘルバルトの主要な関心事となったのである。ヘルバルトといえば、よく整理された完成された概念マップの重要性を唱えた人間として銘記している人も多いだろうが、複雑で曖昧な地図を整理された地図に変容させる過程、すなわち表象の訓練こそが、認識深化の課題であると捉えた点にヘルバルトのほんとうの存在価値がある。

　カメラ・オブスキュラの比喩では捉えられない別の参照枠がこうしたヘルバルトの認識論を観る上で必要となる。それは、おそらく、ゲーテの色彩論であろう。なぜならば、「もはや、ここでは[ヘルバルトの思考では―引用者補注]あの暗室における光の秩序、あのカメラ・オブスキュラの秩序は失われている。先のクレーリーも引用しているが、ゲーテの色彩論こそが、それまでの光学の秩序に決定的に異議を唱えたものである」（弘田）からだ。ゲーテの色彩論と言っても、その成果は多岐にわたるが、ここで弘田が思い描いているのは、光の残像のなかから浮かび上がる「生理的色彩」を発見したゲーテである。

　哲学、それも教育哲学をカメラ・オブスキュラや、目という器官の解剖学的システム解明の科学と関連付けて、読み解こうとする試みは、たいへん刺激的である。というのも、芸術理論や美術批評の分野では、認識に関わる思想史的な文脈から同時代の美術作品の形態を記述しようとする試みはすでに馴染みのあるスタイルなのだが、それだけに、これとベクトルが交差するかのごとき、視覚や感覚論の観点から思想史を記述しようとする試みは新鮮にみえるのだ。

　たしかに、フーコーの『言葉と物』以降、エピステーメーの根幹に、＜見ることの制度化＞とその解体や変容が深く関わることを、絵画作品や監視システムを事例的に取り上げて説得力を獲得するという哲学の流儀は定着しているのだろう。しかし、そのことを前提としても、端的に「カメラ・オブスキュラ」を思想の枠組み形成の具体的な＜装置＞として取り上げ、啓蒙思想を「人間の眼差しへの探求」としてとらえた「啓蒙の眼球譚　ペスタロッチとヘルバルトの視る身体」は刺激的である。